El famoso sermón de Jesús fue un fracaso según los estándares de hoy
Según casi todas las medidas modernas de un ministerio exitoso, el sermón de Jesús habría sido considerado un desastre.
Jesús había atraído a miles. Había alimentado milagrosamente a cinco mil hombres, además de mujeres y niños. Su popularidad se había disparado tan drásticamente que la gente intentó tomarlo por la fuerza y hacerlo rey.
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¿Qué predicador no querría mantener ese tipo de atractivo?
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Entonces Jesús predicó.
Les dijo que Él era “el pan vivo que descendió del cielo”. Habló de comer Su carne y beber Su sangre (Juan 6:51-58). Su lenguaje fue sorprendente y ofensivo para muchos de los que lo escuchaban.
“Muchos de sus discípulos, al oír esto, dijeron: ‘Dura es esta palabra; ¿quién la puede oír?’” (Juan 6:60).
Jesús sabía que se quejaban de Su mensaje. Sin embargo, no los llamó a todos de vuelta para anunciar que había elegido una ilustración desafortunada. No se disculpó ni dijo que se había expresado mal. No convocó una reunión de emergencia por la repentina caída de la asistencia.
Continuó diciendo la verdad.
Luego vino el informe devastador: “Desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no andaban con él” (Juan 6:66).
Según los estándares modernos, el sermón de Jesús había vaciado la iglesia, por así decirlo.
Por supuesto, Jesús no estaba abogando por el canibalismo. Antes había explicado: “El que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás” (Juan 6:35). Estaba dejando inequívocamente clara la necesidad de recibirlo a Él personal y completamente. Cristo estaba invitando a la gente a participar de Él por la fe como medio para la vida eterna.
Pero muchos no querían lo que Jesús ofrecía.
Entonces se dirigió a los doce y les preguntó: “¿Queréis acaso iros también vosotros?” (Juan 6:67).
Jesús no comprometería la verdad para mantener a la multitud. El púlpito estadounidense necesita desesperadamente esta lección.
No hay virtud en ser ofensivo por el simple hecho de serlo. Un predicador puede ser duro, imprudente, innecesariamente provocador, y luego felicitarse a sí mismo por “mantenerse firme”. Eso no es fidelidad. La fidelidad requiere valor sin crueldad, convicción sin imprudencia y verdad sin ofensas innecesarias.
Tampoco el púlpito debe convertirse en la sede de campaña de un partido político. La iglesia no existe para bautizar la política republicana o la política demócrata.
Existe para proclamar la verdad de Dios.
Pero hay otro error.
Un predicador puede estar tan decidido a no ser “político” que evita precisamente los temas sobre los que su gente necesita desesperadamente una palabra de Dios.
Durante uno de mis pastorados anteriores, me sentí cada vez más preocupado por el colapso moral de nuestro país y la confusión que creaba, incluso entre los cristianos. Me convencí de que predicar “todo el consejo de Dios” requería abordar cuestiones morales que también se habían vuelto políticamente controvertidas.
Sabía que predicar de esta manera podría costarme caro. La gente podría irse de la iglesia. La asistencia podría disminuir. Incluso podrían despedirme de mi pastorado.
Pero la convicción prevaleció, y en las palabras de Ester dije: “Y si perezco, que perezca” (Ester 4:16).
Así que comencé a predicar cuidadosamente sobre los temas divisivos del momento desde una cosmovisión bíblica. Para mi sorpresa, aunque algunos congregantes estaban descontentos, la mayoría estaba hambrienta de ello, y la asistencia a la iglesia de hecho aumentó.
Sin embargo, reconozco que el resultado podría haber sido muy diferente. Ese no era el punto. La fidelidad no podía depender de si la gente se quedaba o se marchaba.
Cuando la cultura politiza un tema moral, no anula la responsabilidad de la Iglesia de hablar al respecto.
El aborto es político.
El matrimonio y la moral sexual son políticos.
El juego y el abuso de sustancias son políticos.
La autoridad parental y la libertad religiosa son políticas.
La dignidad humana y la justicia son políticas.
¿Significa eso que el predicador debe permanecer en silencio sobre ellos?
¡De ninguna manera!
La Iglesia no debe oponerse a la destrucción de la vida humana no nacida porque los republicanos se opongan al aborto. Los cristianos deben defender a los no nacidos porque los seres humanos llevan la imagen de Dios y la Escritura afirma la santidad de la vida humana en cada etapa.
La Iglesia no debe defender el matrimonio como la unión de un hombre y una mujer porque esa postura aparezca en una plataforma política. Debe hacerlo porque el matrimonio se originó en Dios; le pertenece a Dios y no al gobierno.
El mismo principio debe aplicarse sin importar el partido político.
Cuando los demócratas contradicen la enseñanza bíblica, los cristianos deben alzar la voz. Cuando los republicanos adoptan políticas o conductas contrarias a los estándares de Dios, los cristianos deben alzar la voz. Ningún político queda exento del escrutinio moral bíblico simplemente porque los cristianos aprueben algunas de sus políticas.
El objetivo del predicador no es el Partido Demócrata ni el Partido Republicano. Su objetivo es todo aquello que desafía la voluntad del Dios Todopoderoso. Ese es el papel profético de la Iglesia: proclamar la verdad de Dios sin temor ni favoritismos.
Ningún partido es dueño del púlpito, y ninguno debe estar exento de su escrutinio bíblico.
Eso significa que la predicación fiel a veces incomodará a la gente —muy incómoda— e incluso la enojará.
Jesús lo sabía.
Él no hizo la verdad deliberadamente ofensiva. Tampoco hizo la verdad negociable simplemente para retener a la audiencia.
Después de que la multitud se fue, Jesús preguntó a los doce: “¿Queréis acaso iros también vosotros?” (Juan 6:67).
Pedro respondió: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (Juan 6:68).
Quizás la iglesia estadounidense necesita recuperar la convicción de Pedro.
Debemos dar la bienvenida a todos, eliminar toda ofensa innecesaria y predicar con compasión, humildad y amor. Pero tampoco debemos desesperarnos tanto por mantener a la multitud que retengamos las palabras que la multitud más necesita oír.
Jesús predicó, y muchos se marcharon. Él los dejó ir.
La verdad importaba más que la aceptación o la asistencia.
Y la iglesia que olvida esto puede que algún día descubra que, al tratar de mantener a la multitud a expensas de la verdad, perdió ambas cosas: la multitud y las palabras de vida eterna.
El Rev. Mark H. Creech es Director Ejecutivo de la Christian Action League de Carolina del Norte, Inc. Fue pastor durante veinte años antes de asumir este cargo, habiendo servido en cinco iglesias bautistas del sur diferentes en Carolina del Norte y una bautista independiente en el norte del estado de Nueva York.
